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乔军 中学高级教师。曾任铁岭市教师进修学院信息部主任、辽宁教育电视台铁岭记者站站长、铁岭电视台《教育时空》栏目制片人。系中国书画理论家协会会员、铁岭市书法家协会会员、铁岭市写作学会理事、铁岭市曹雪芹研究会常务理事。曾任《铁岭教育信息》责任编辑、《铁岭教育》执行副主编。任《辽北历史名人书画选》一书编委,书法作品曾获辽宁省师专系统书法比赛一等奖,著有《铁岭历史》、《可爱的铁岭》等著作,数十篇文章被公开发表。所撰《国旗寄语》被百度网当作范文采用。

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【转载】中华传统文化的核心思想是什么?  

2017-02-14 19:28:33|  分类: 传统文化与民俗文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中华传统文化的核心思想是什么?

——《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》之意见

文化诊断学:曹政钧

 

近来,中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》。中国文化博大精深,能否把握传统文化的核心价值,进而在古今中外的比较过程中,将这种价值辐射整个中国文化体系,并保持一种文脉的畅通,将决定着该文化工程的得失与成败。如果抓不住中国文化的价值核心,就会在浩瀚书海中或折戟沉沙,或迷失方向。在这个意义上,如果说现代文化的价值核心是科学和民主,那么,传统中国文化的价值核心是道德。与西方文化相比较,或者与现代文化相比较,中国传统文化表现在科学技术、民主法制方面的成绩并不是十分的出色,既然如此,为什么党中央和国务院越来越重视传统文化的传承与发展呢?要弄清楚这个问题,也需要我们深刻理解中国传统文化的价值核心。

正如党中央国务院在《意见》中所说:“中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德理念和规范,如天下兴亡、匹夫有责的担当意识,精忠报国、振兴中华的爱国情怀,崇德向善、见贤思齐的社会风尚,孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念,体现着评判是非曲直的价值标准,潜移默化地影响着中国人的行为方式。传承发展中华优秀传统文化,就要大力弘扬自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德”。中央之所以要弘扬传统文化,除了出于文化传承和文化自信方面的考虑之外,更重要的、也是更具有学以致用价值的,就是当前的道德建设需要。改革开放以来,党中央国务院越来越清晰地认识到社会腐败的危害性和社会风气的重要性,必须加强道德建设才能树立良好的社会风尚,营造良好的法治环境。由于中国传统文化在道德思想方面的核心价值和出色表现,因此,党中央国务院把弘扬传统文化作为一项重要的文化工程大力推广和实施。

文化诊断学认为政治、经济、文化、社会的发展必须具有统一性和协同性,并且需要组成一个有序化的大系统。当经济、政治、社会向前发展的时候,如果文化追求一种向后式的“复兴”,这样会导致社会的“精神分裂”,造成社会大系统的矛盾冲突和功能内耗。据这个观点,对于“中华优秀传统文化传承发展工程”而言,创新必须大于传承,或者是创新必须包容传承。既然传统中国文化的价值核心是道德,那么,如果不能创新道德思想,该文化工程就会出现两种后果:要么是复古主义者的死灰复燃;要么是无法落实的空头文件。因此,问题的关键就会聚焦到:如何进行道德思想创新这个核心问题上。

谈到传统中国,人们会联想到礼仪之邦;谈到礼仪之邦,人们会联想到中国的德治思想;谈到德治思想,人们会联想到中国的道德文化。那么,什么是道德?为了节省时间,在这里我不想引经据典,而是直接对道德进行哲学阐述,进而从文化诊断学的角度为道德思想的创新提供基本思路。众所周知,道德属于价值范畴(价值观),既然是价值观,它就具有多元化的特征。同样的道德标准,在不同的社会群体中,或者在不同的时代,人们对它有不同的理解和态度,因此正确和错误也就处在相对性的变化之中。比如清高,曾经是大多数文人的道德追求,如今却成为大多数“文人”嘲笑和讽刺的对象;勤俭节约也曾经是一种优秀的道德品质,在如今某些“扩大消费拉动经济增长”的人眼里变得一钱不值;中国人顶礼膜拜的“24孝”在西方人看来不可理喻,以至于现在有很多人支持这样的观点:“什么是对的?什么是错的?这个社会原本就没有正确和错误。”

道德虽然属于价值范畴,具有多元化特征,但同时也遵循着自然规律和社会规律。对此,曹政钧说,一个人的行为方式取决于他的思维方式,思维方式取决于他对自然和社会的理解和认识。当一个人建立了完整的思维体系和完善的思维方式,他才能够以正确的、全面的、深入的、发展的方式理解自然和社会。那种具有完整性、深入性、科学性、系统性、动态性的认识才具有“道”的属性。反之,那种局部的、片面的、肤浅的、僵化的理解和认识不具有“道”的属性。有了对“道”的基本理解就必然会产生“德”的普遍法则——“德”是“道”的主体化。道与德的有机统一形成道德。道德一旦形成文化模式,人们就会用它指导自己的工作和生活,并且因为其文化实力的强弱产生不同程度的文化辐射。

一件事情,或者一种偶然现象并不能代表“道”,因为那是个别的、片面的,只有在世界的普遍联系中产生的因果关系才成为“道”,因为那是完整的、全面的、连续的。如果认识不到“道”的普遍性,或者用偶然的方式理解了“道”的因果关系,就不能产生普遍意义上的法则,这时,主体意义上的“德”就会与客体意义上的“道”相对立,在这种道德观念指导下的思想和行为就会与客观规律和社会规范相互冲突,甚至背离普遍意义上的道德。道法自然、天人合一,真正既合乎“道”又能够形成“德”的生活是合理的、自由的、高尚的,也是幸福的。反之就是不自由的,也是低劣的,并且充满了思想痛苦和矛盾纠葛。如果对客体方面的“道”的认识是片面的、肤浅的,那么表现在主体性方面的“德”必定是狭隘的、偏执的。反之亦然。

人们根据自己对“道”的内涵的理解和认识,在主客体的统一性关系中产生相应的“德”,进而形成一套文化体系。这套文化体系是否具有文化辐射力,归根结底取决于对“道”的理解和认识。同时,根据人们对“道”的来源的理解会产生不同的文化系统,例如,在西方的传统文化中,“道”的认识来自神的启示,“德”的行为来自神的戒律,由此产生了神本主义特色的基督教文化,奠定了它在中世纪1千多年的统治地位。在中国传统文化中,“道”是人们对自然和社会的规律性认识,“德”是建立在“道”的认识基础之上的行动法则,由此产生了人本主义特色的儒教文化和诸子百家,并且延续了2千多年至今未衰。《道德经》就是中国传统思维方式的典型反映。

从表面上看,道德不同于法律,因为违反了法律的人会受到刑罚的制裁,比较而言,假如道德不被他认可,舆论对他就没有约束力。然而,事实上并不一定都是这样。对于违反道德的行为同样会受到“道”的制裁和规律的惩罚,“道”的制裁有时候比法律的制裁更加残酷,违背规律的行为常常会付出更加惨痛的代价。所以《中庸》也认为:“道也者,不可须臾离也;可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻 。那么,“道”的普遍规律是什么?“德”的基本法则是什么?如何建立完整的思维体系进而正确理解“道德”的普遍规律和基本法则?为此,建议参加文化诊断学思考力在线学习,深入讨论道德、智慧、幸福三者之间的内在联系和把握方法。为了使在线学习讨论有一定的方向性,帮助读者打开思路,进而把这个讨论引向深入,在此,我用时空扫描的方法抛砖引玉,对“道德”在整体上做纲要性的论述(关于时空扫描技术的具体运用,建议阅读《如何拓展思维深度》、《发散思维的训练方法》文化诊断学思考力强化训练对此做了一系列案例分析)。

(一)如果我们对道德的表现方式进行扫描:道德是一种社会意识形态,它是人们共同生活及其行为的准则与规范。道德的显著特征是建立在价值认同上的自觉和自律,不具有法律的强制性。

(二)如果我们对道德进行结构属性分析,道德=+德。“道”的内容是规律性的,属于客体方面;“德”的内容是法则性的,属于主体方面,这种主客体统一形成完整的道德观念。我们可以从以下三个方面在结构上把握“道”的普遍性:(1)结构的有序性:整体﹥部分;(2)结构的无序性:整体﹤部分;(3)结构的机械性:整体=部分。

在结构上,如果人们建立了这种对“道”的普遍认识和深入理解,人们就会产生这样的道德自觉:从结构的统一性程度上把握“道”,驾驭“道”,进而形成相应的价值法则:凝聚力、约束力、秩序性、协同性、协调性。这种价值法则无疑也可以转化成一种道德自律。

(三)如果我们对道德进行矛盾属性分析,可以认识到“道”在矛盾上的普遍性和因果关系。我们也可以从以下三个方面把握“道”的矛盾规律:(1)对立统一规律;(2)质量互变规律;(3)否定之否定规律。

在矛盾关系上,基于这种对“道”的普通认识和深入理解,人们在主体性方面就会形成一种价值诉求:调和矛盾冲突、寻求利益最大化。而要想调和矛盾,就需要有创造性、包容性、开放性的心态,需要有革故鼎新、与时俱进的自觉和自律。假如缺乏这些道德自觉和自律,就会产生主客体之间的矛盾性,“道”与“德”就会出现彼此对立,相互否定,恶性转化。

(四)如果我们对道德进行联系属性分析,也可以从以下三个方面把握“道”的普遍性及其因果关系:(1)制约制衡关系(制衡规律);(2)价值平衡规律(绝对价值);(3)价值正负对比(相对价值)。

在联系属性上,一旦建立了对“道”的这种普遍认识和深入理解之后,人们就会发现自己的利益是建立在社会利益基础之上的,你中有我,我中有你,并且形成利益制衡。深刻认识这些客观规律有利于人们形成这样的道德共识:追求公平合理、安分守己、互惠互利。

(五)如果我们对道德进行过程属性分析,需要从时间上认识“道”的普遍性和因果关系。我们也可以从三个方面进行把握:(1)时空制衡规律;(2)因果关系定律;(3)过程定律。

过程是事物的基本属性,一旦在“道”的意义上形成了对过程的普遍认识和深入理解,人们就会在“德”的意义上产生尊时守位的观念,就不会急功近利、本末倒置,就会形成这样的价值共识:诚恳、踏实、稳健,这种价值共识就会逐渐形成共同遵守的道德规范。

……

对“道”的普遍认识和深入理解有利于“德”的文化升华,对“德”的文化升华反过来也有利于加强“道”的认识。反之亦然。《意见》中说:“随着我国经济社会深刻变革、对外开放日益扩大、互联网技术和新媒体快速发展,各种思想文化交流交融交锋更加频繁,迫切需要深化对中华优秀传统文化重要性的认识,进一步增强文化自觉和文化自信;迫切需要深入挖掘中华优秀传统文化价值内涵,进一步激发中华优秀传统文化的生机与活力;迫切需要加强政策支持,着力构建中华优秀传统文化传承发展体系”。这三个迫切道出了党中央当前的急迫心情,也反映了当前社会的主要矛盾。2010年我曾经撰文指出“文化问题越来越成为中国的核心问题”,这篇文章当时受到中央理论局某副局长的批评,但我并没有因此改变自己的观点。6年过去了,今天中央虽然采纳了我在该文章中提出的一些观点,但是,对于中央在《意见》中提到的这个文化工程,我依然要提出不同的意见,我认为,要真正解决这三个“迫切”需要有文化创新,这种文化创新首先需要深化对“道”的思想认识,只有达到对“道”的普遍认识和深入理解,才能形成“德”的价值共识,产生文化自觉和文化自信,进而激发传统文化的生机和活力,增强文化软实力,这些目标的实现都无一例外的取决于思维体系的完整性和思维方式的完善性程度,取决于人们的_ 水平。否则,就会出现认识上的片面和理解上的肤浅,产生思想上的僵化和行为上的刻板,社会上就会出现形形色色、追赶时髦、附庸风雅、令人啼笑皆非的文化复古运动。

 

 中华传统文化的核心思想是什么? - 文化诊断学 - 曹政钧:文化诊断学探路人 

以上12个基本规律(定律)奠定了“道”的思想体系。对此《文化诊断学思考力教程》中有详细论述。http://blog.sina.com.cn/s/blog_4b2a61f00102dych.html

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